Rimedio sano con i gong

INTRODUZIONE ALLA TERAPIA DEL SUONO CON GONGS

I gong possono anche essere invecchiati chirurgicamente come uno strumento autonomo o possono anche essere miscelati con strumenti sonori diversificati come sezione di una sessione armonica di terapia del suono. Lavorare e suonare i gong che sono tenuti in mano e / o posizionati su un supporto appositamente creato possono assemblare suoni che sono profondamente curativi, lenitivi e trasformazionali mentre penetrano in ogni aspetto del nostro essere.

La terapia con il gong, i gong bath e i gong come interlacciati nella sound therapy possono anche essere uno strumento particolarmente trasformativo quando si lavora con prospettive, gruppi e se stessi. I gong assemblano toni che sono assolutamente fantastici.

I gong di qualsiasi dimensione raggiungono il cuore del cliente e consentono di affrontare problemi emotivi, psicologici, fisici e psicologici confidenziali con mezzi attentamente teatrali, permettendo di vedere questi problemi da una prospettiva onesta e non giudicante .

I suoni del gong possono anche essere ascoltati in una gigantesca quantità di forme, energie, suoni e vibrazioni diversificati che, quando lavorati con mezzi sincronizzati e rispettosi, creano uno strumento sacro di grande adattabilità, prospettive alterne e infinite.

Quando vengono eseguiti lentamente e delicatamente, i gong assemblano toni e sfumature lenitive e curative, che permettono di andare senza problemi nelle onde di vibrazioni legate a stati di coscienza profondi.

Quando i gong vengono eseguiti in modo veloce ed energico, essi assemblano i toni, che sono acuti, vivificanti e risvegliati mentre distaccati che permettono di essere in una rivelazione di profonda contemplazione e tempo libero.

Quando i gong vengono eseguiti con una mano ferma e fidata, possono anche essere in espansione e travolgenti con suoni che sollevano l’essenza e ottengono il cuore e il nucleo di problemi corporei, psicologici, emotivi e non secolari, interrelazioni e blocchi.

I gong dovuti a questa verità sono straordinariamente adattabili e intrecciano una ragnatela sonora che è sia un incantesimo divinamente incantato che terrestre sul corpo, anche come guarigione chiaramente chiara e toni di trasformazione, che rendono più forte e si uniscono al suono delle sfere.

STORIA DEI GONG

Il passato storico, la scienza e l’arte del gong sono stati finora incoraggiati come minimo 5 mila anni e alcuni fattori in una notevole lunghezza precedente dell’alchimia storica intorno al 16000 aC.

Storicamente i gong sono fatti da famiglie specializzate che tipo, tattiche e ricette vengono tramandate da un periodo all’altro. Si crede che ogni famiglia di gong che fa parte della sua borsa inventi irregolarmente, simboli e porzioni / combo d’acciaio articolati per assemblare uno strumento sacro e distinto. I gong che producono staminali incoraggiano quattro centri di eccellenza predominanti, tra cui la Birmania, la Cina, l’Annam e Java, e sono considerate molte forme diversificate di gong legate a queste regioni.

Le deboli civiltà di natura spirituale o spirituale hanno lavorato con e incorporando metalli nella produzione di oggetti sacri, dispositivi e oggetti rituali per parecchie migliaia di anni. La creazione di oggetti sacri in acciaio è stata intrecciata nella natura dell’umanità per la ragione che sono state le prime scoperte, sviluppi e progressi della metallurgia. Fin dall’inizio, la creazione di oggetti in acciaio era legata alla nostra natura inventiva di americani. Le invocazioni di particolari divinità o api nell’assegnazione inventiva erano al centro del lavoro dell’acciaio.

La creazione di oggetti d’acciaio come un atto sacro implica che gli strumenti sarebbero stati prodotti in occasioni sacre del giorno, del mese e dell’anno e le energie associate della data e del tempo assegnate sarebbero state invocate nell’essenza stessa delle energie dei metalli. Si crede che i metalli avessero un ampio desiderio per noi storici, con ogni acciaio che aveva la sua associazione di sacche e le sue divinità collegate. Queste energie sarebbero state inoltre lavorate con e riverite nella creazione degli oggetti in acciaio.

In accordo con le credenze spirituali e non secolari dell’epoca, lavorare con l’acciaio sarebbe stato considerato un atto sacro e più piacevole di quelli di noi, oi partecipanti ritenuti adatti avrebbero potuto essere i creatori di questi strumenti e strumenti sacri. Questi produttori specializzati comprenderanno per certo lavorato in conformità e al lato di particolari allineamenti planetari, istanze sacre del giorno, mese e anno per avviare le fasi lunari.

Il completamento degli strumenti comprenderà una sacra cerimonia di consacrazione, rendendo grazie alle energie e agli esseri con offerte e preghiere. Gli strumenti stessi creati in particolare per la particolare persona, comunità, edificio o articolato in particolare comprenderebbero energie distintive intrecciate nel sacro incarico dall’inizio alla fine.

La produzione di divinità comprendeva aderire a queste credenze sacre e storiche, con particolari famiglie di gong dedite alla fabbricazione e alla perfezione del gong. Proprio qui è simile alle famiglie di samurai specializzate nella fabbricazione di spade del Giappone, che nel corso di migliaia di anni hanno perfezionato l’arte e la scienza delle spade dei samurai mentre lavoravano in unità con le energie della particolare persona e dell’acciaio per manifestare uno strumento divino.

I gong sono stati costantemente mantenuti in una stima eccessiva e la proprietà di un gong in Oriente è vista come un segno di ricchezza sia spirituale che corporale. I gong sono un emblema di un’accurata fortuna finale e si ritiene che il molto toccante di un gong porti benessere, ricchezza e felicità.

Sciamano e sacerdote comprendono invecchiato il gong per la ragione di bandire spiriti inappropriati e forze demoniache sin dalla sua creazione iniziale, grazie al suo suono estremamente superbo e profondamente penetrante, all’energia e alla vibrazione. I gong sono stati inoltre incorporati in rituali, cerimonie, come e devozione durante la svolta della ruota dell’anno e l’alterazione delle stagioni.

Attualmente i gong procedono ad un livello più o meno elevato per essere parte della vita della comunità e in tutto il mondo in Estremo Oriente il gong ha un ruolo essenziale all’interno della comunità spirituale e non secolare tra cui matrimoni, erali e celebrazioni non secolari / spirituali .

I precedenti gong di skool sono considerati una combinazione di diversi metalli tra cui cooper, stagno, argento, piombo, nichel, ferro, zinco e meteoriti. Il mix e le parti dei metalli sono irregolari per ogni famiglia e i metalli e le porzioni affermati sono tenuti segreti per mantenere l’usanza della famiglia e la sacralità dei gong. I metalli particolari possono anche comprendere anche un’età articolata per assemblare particolari gong che hanno funzionato per particolari forze planetarie, divinità e esseri non secolari o le energie della persona in particolare per la quale il gong veniva creato.

I gong freschi sono in gran parte fatti di quello che viene chiamato B-20, che è una combinazione di circa l’80% di rame e il 20% di stagno (le cifre possono anche variare in un paio di gradi guardando sul produttore). Altri metalli possono anche essere aggiunti a gong diurni che piacciono di più, facendo ancora affidamento sul particolare autore di una persona. Entro i primi anni del 17 ° secolo è noto che Avedis, un alchimista di successo conosciuto con dati storici e sacri di metallurgia da Costantinopoli (ora chiamato Istanbul). Si ritiene che le famiglie di gong in Turchia dispongano di questi dati storici nell’attuale ora.

Attualmente, in Occidente, i gong sono prevalentemente visti come strumenti orchestrali di percussioni con un’intonazione ovvia o indefinita. L’avviso ‘Tam Tam’ è regolarmente invecchiato per discutere con uno strumento piatto emerso e ovattato e il gong di avviso per un pavimento sporgente o convesso con un suono sinfonico, che è invecchiato o che colpisce verticalmente o che poggia orizzontalmente. I gong possono inoltre comprendere un capezzolo o un pomello all’altezza che gli conferisce una particolare altezza.

Con l’elevata popolarità delle religioni orientali, della spiritualità e filosoficamente, il gong sta entrando nelle vite occidentali in un mezzo contemporaneo e rinnovato e viene invecchiato come uno strumento sacro del suono per la guarigione, la meditazione, l’auto-trasformazione e lo sviluppo interno.

Attualmente i gong sono distanti in tutto l’arena con molti centri dominanti di eccellenza, con origini del passato storico e tattiche e tipi segreti che si affidano al progetto. Le precedenti famiglie di gong possono persino essere insolite in Turchia, Tailandia, Giappone, Tibet, Cina, Birmania, Indonesia, Corea, Vietnam e India.

Nelle istanze storiche molte civiltà sviluppate conoscevano e incorporavano gong in alcuni di essi, che hanno origine nella vita spirituale, spirituale e comunitaria giorno dopo giorno, inclusi egiziani, greci, romani, persiani e mongoli. In India comprendono che il suono sacro del gong è indicativo del potere inventivo dell’universo, che è il potere inventivo sacro paragonato al canto dell’Om. Il Gong è un simbolo superbo della creazione e l’essere attento al Gong era la nozione di unire il proprio essere alla natura inventiva e straordinaria dell’auto-realizzazione illuminata.

La natura dell’energia di guarigione e illuminante di jungs era presentata in occidente dalla controversa presa del kundalini yoga, Yogi Bhajan, arrivato in California dall’India negli anni ’60. Molti dei giocatori di gong più famosi, come Don Conreaux e Mehtab Benton, erano professionisti di Yogi Bhajan, e anche a loro volta sono stati a lungo impegnati a mettere insieme centinaia di persone tra cui Rachel Burnett, la fondatrice del Color of Sound Institute.